قابلت كارلو باربيرا في بانتيليريا ، حيث وصلت بفضل شخص مميز للغاية في حياتي.
كنت أفتقد موعد التأمل لفترة من الوقت وكنت أفهم قليلاً عن حياتي وربما كان الأمران متصلان.
أنا لا أطيل الوقت: تعرفت على رجل رائع ، في الصمت الأخضر والمقدس لجزيرة فريدة إلى حد ما ، يحمل على أعمال ترجمة ونقل مخيفة.
مع وجود كلب صغير غير عادي بيمبا بجانبه ، فضلاً عن كونه ممارسًا للتأمل يركز على الوعي الذاتي ، فإن باربيرا شخص ذو جوهر مضيئة وبسيط وعميق معًا.
نتحدث معه عن الدرس الذي يجسده سري رامانا وتاريخه وعظمته والرسالة الأساسية في قاعدة عمله ونشره بمناسبة إصدار لو تري غيميه - التعاليم الأساسية لسري رامانا ".
الطريقة الوحيدة لبدء هذه المقابلة هي الإبلاغ عن جزء من النص مأخوذ من مقدمة كارلو باربيرا إلى "Le Tre Gemme" :
عاش سري رامانا على هذه الأرض في شكل إنساني من عام 1879 إلى عام 1950 ، وخلال إقامته بين الرجال ، قضى بالكامل تقريبًا في صمت ، عند سفح التل المقدس في أروناتشا ، وتتبع بضع كلمات مكتوبة أو وضوحا فقط ، جوهر تجربته ، التي دفعته ، في سن السادسة عشرة ، إلى معرفة الطبيعة الحقيقية للوجود ، لإخماد ظهور الهوية الخاطئة إلى الأبد مع ما هو غير حقيقي ، الأنا ، التي إنها الفكرة الجذرية "أنا هذا الجسد" ، ولحلّ واندماج في المجموع المطلق غير الثنائي للوعي الذاتي الخالص بالوجود. على أساس هذه التجربة المطلقة والنهائية ، كانت كلماته تهدف إلى الكشف عن طبيعة الواقع الأبدي وغير المزدوج والوسائل اللازمة لإدراكها بشكل دائم باعتبارها جوهر الذات الحقيقية للشخص. وهكذا ، من المحيط الصامت لانهائي ، من خلال اسم وشكل سري رامانا ، سكبوا كلمات رحيمة ، قليلة وبسيطة ومتماسكة منطقياً ، ولكنها ثابتة وأبدية ، مثل جوهر الواقع ، تتجلى في الحلم الذي نتشاطره جميعًا وهذا نسمي الزمان والمكان ، جسمنا والعالم الذي نعيش فيه.
كان مايكل جيمس ، بتوجيه من Sri Sadhu Om ( الضابط المباشر لسري رامانا) مسؤولاً عن الترجمة الإنجليزية من التاميل للأعمال الأساسية لسري رامانا ، كارلو باربيرا للترجمة الإيطالية للترجمات المحددة لجيمس. وقد جعلتنا عملاً رائعًا ، فقد قام بعمل لا غنى عنه بأقصى قدر من العناية والتفاني ، دون تحديد الهوية عديمة الجدوى أو ضيق التنفس ولكن بدفع صحيح ، ضروري ، بطريقة فريدة حقًا.
متى قابلت هذا التدريس؟
لقد كانت رحلتي للبحث الداخلي طويلة وقد دفعتني إلى الدراسة وممارسة طرق مختلفة للاستيقاظ والإدراك الداخلي. كان القاسم المشترك لكل بحثي هو معرفة ، والكشف عن القوة ، والوجود الذي لا اسم له والذي لا شكل له والذي ، كصبي ، غمرني في بعض الأحيان ، وغمرني بقوة لا حدود لها وغير معروفة وحب بلا حدود ، وقوة من شخص أو شيء دعاني إلى نفسه ، في احتضان غير مرئي لم يترك لي.
مع مرور الوقت ، أعطيت هذه القوة الغامضة العديد من الأسماء والوجوه المختلفة ، والتي تغيرت في رأيي ، مما جعلني أقوم برحلة ، بحث ، والتي كانت طوال حياتي . لقد عرفت ودرست Advaita Vedanta (الفلسفة الهندية غير الثنائية) في أعمال Sankara (عالم لاهوت ومؤسس هذه المدرسة الفلسفية الهندية) ، لمدة 25 عامًا تقريبًا ، لكنني التقيت قبل ذلك ببغافان رامانا وتعليمه غير الثنائي . لقد صدمت تماما به.
ما هي الإدارة الحكيمة للمشاعر وما هي في رؤية سري رامانا؟
وفقًا لتعليم Sri Ramana ، فإن الكائن البشري كله (يتكون من خمسة أغماد تغطي الذات والجسم المادي والجسم النشط والجسم العقلي والجسم الفكري والجسم السببي) والعالم وكل ما لا نهاية له من الظواهر التي تشكله هي إسقاط وهمي للعقل.
إن الأنا الوهمية لدينا ، وهي المادة الوهمية للشخص الذي نعتقد أنه ، أن تقف وتزدهر تحتاج إلى إسقاط الجسم وفهمه وتحديد هويته ، ككيان منفصل عن العالم والظواهر التي يتفاعل معها.
من الواضح أن العواطف عنصر مهم في مجال شخصنا ، ترتبط ارتباطًا وثيقًا أولاً بالرغبات والرغبات وبالتدفق المستمر للأفكار ، ولكن كونها إسقاطًا للأنا الوهمية ، كل هذا أيضًا وهمي ، في الواقع بنفس الاتساق حلم استيقظنا منه في الصباح لندرك أنه كان مجرد ثمرة مخيل عقلي .
لذا فإن الطريقة الأكثر حكمة للتفاعل مع العواطف ، كما هو الحال مع الأفكار ، هي السماح لها بالظهور . عندما تتذكر نفسك ، الموضوع الحاضر والواعي للذات ، فإن العاطفة قد تمت إدارتها بالفعل بأكثر الطرق حكمة ، أي أنها ستعود إلى كونها واعية خالصة ، وفي أي حال تم حلها في حد ذاتها.
العواطف في طريق اليوغا
Neti neti هو مصطلح يعني في التاميل عملية القضاء على ما لست أنا. ماذا يمكن أن نخطئ بالخطأ ، أو استبدال نفسي؟
ضمن تصورنا المعتاد لأنفسنا ، في أصل فكرنا الأساسي "أنا" ، وهو الأنا الذي يتم إسقاط أجسامنا منه وكل شيء نعيشه مختلفًا عن أنفسنا ، يلمع الأبدية أنا ، مطلقًا ، وبدون الثانية ، تخلو من أي إضافة وأخرى ، هي الذات الفريدة التي هي أصل كل كائن في هذا العالم. إنه ضوء الوعي الذاتي الخالص ، وهو انعكاس يولد جسمًا وهميًا منفصلاً ، ويخلط بينه وبين نفسه ويخلق كونًا كاملًا خارج نفسه يتفاعل معه بشكل ثنائي.
إذن ما نخلط بينه وبين "I" هو جسمنا بشكل أساسي ، وهو الشكل الرئيسي الذي تقوم الأنا بعقله قبل عرض أي شكل آخر غيره.
علاوة على ذلك ، فإن كل من يخلط بين "أنا" وجسم هو الأنا لدينا ، وهي مجرد شبح بلا شكل ، انعكاس وهمي لما نحن عليه بالفعل ، وهذا هو ضوء الوعي الذاتي الخالص. السبب وراء ذلك ، كتب سري رامانا في العدد 25 من أولادو ناربودو: فهم النموذج ، ينشأ الأنا الوهمية دون النموذج ، واستوعب النموذج الذي يحمله ؛ استيعاب والتغذية على النموذج ، فإنه يزدهر بغزارة. ترك نموذج ، فإنه يأخذ شكل آخر. إذا سعى ، سوف يستغرق الرحلة. التحقيق وفقا لذلك.
سري رامانا لا تصفنا فقط طبيعة الأنا ببساطه وأدلة بارعة ، ولكنها توفر لنا بوضوح أيضًا الوسائل التي يمكننا من خلالها حلها مباشرة. إن الوسيلة التي يمكن بها إبادة الأنا تمامًا هي البحث عنها في مكانها الأصلي والتحقيق في ماهية هذه الأنا حقًا ، البحث المعبر عنه رمزياً في السؤال "من أنا؟" ، لكن يتم ذلك تلقائيًا ببساطة وباهتمام من تلقاء نفسه. علم بها. سلوك الأنا ، إذا سعى ، سوف يهرب ، يدل على طبيعته الزائفة ، وتناقضه ، وواقعيته. إلى إبادة ما تبقى هو فقط "أنا" ، وعي غير محدود ونقي للذات .
Arive nan هي معرفة الذات. الطريقة التي نتعلم بها من قبل الآباء والأمهات ، والقوانين الاجتماعية ، يمكن أن تبطئ هذه المعرفة التي هي أعلى وأشرف؟
أجاب سري رامانا أنني فقط الوعي ، على السؤال الأول الذي طرحه Sivaprakasam بيلاي في "نان يار؟". هذا الوعي المعرفي لا يتخلى عننا أبدًا ، لأنه لو لم يكن موجودًا دائمًا ومتألقًا ، فلن نتمكن من الوجود ولا يمكننا أن نخدع أنفسنا ، كما نفعل نحن ، في الوجود كأشخاص الأنا. إن الوجود الإنساني هو ثمرة هذه العملية الوهمية وهو بالضرورة موجه نحو الخارج منا ، حيث نعرض العالم وكل وجودنا المضطرب.
تعد القوانين التعليمية والاجتماعية جزءًا من عالم الأحلام هذا ، فمن الواضح أنها تبطئ أو تطمس المعرفة الأساسية ، وهو ما نحن عليه بالفعل. النقطة المهمة لا تكمن في تجنب القيود المفروضة على القوانين الاجتماعية أو لتخليص نفسك من التعليم الذي تلقاه ، ولكن الانخراط ، مع الاهتمام الذاتي ، في هذا التدفق المتواصل للوعي الذي يدعم حلمنا في الوجود كأشخاص ، ومحاولة التمسك بنا قدر الإمكان. من خلال القيام بكل ذلك ، فإن هذا الشخص الذي سيشكل شخصنا وسيُنظر إلى هذا العالم كحلم ، وسوف ندرك تمام الإدراك أننا نحن أيضًا هذا الحلم ولكن هذا الحلم ليس هو ما نحن عليه حقًا .
ما هي العلاقة بين البحث عن "من أنا" مع جميع المدارس الباطنية والصوفية التي تحتاج إلى التخلص من الأنا؟
جميع المدارس والتقاليد والأديان ، في نهاية المطاف ، بطريقة أو بأخرى وبدرجات متفاوتة ، تتطلب التخلص من الأنا ، أو على الأقل تسليمها لله.
البحث "من أنا" ، المناسب لتدريس سري رامانا ، وهذا في جوهره هو الممارسة البسيطة المتمثلة في المثابرة على الانتباه الذاتي ( atma vicara ) ، يركز كل انتباه العقل فقط وبشكل حصري على نفسه ، والذي يمكن أن على ما يبدو تقوية الأنا. ولكن كما تقول سري رامانا في العدد 25 من أولادو ناربادو ، إذا سعينا إلى الأنا ، أي أننا إذا أخضعناها لملاحظة دقيقة ، فسوف تأخذ الرحلة ، أي أنها ستختفي ، لأنها ليست سوى خيال وهمي ، وهمي دون شكل وبدون مضمون .
يمكن أن تبدأ عملية الملاحظة والانحلال العفوي هذه عند مستويات جزئية من الملاحظة والضعف النسبي للأنا ، ثم تعمق في ملاحظة كاملة ومغلقة تمامًا ومركزة تمامًا ، أي النظر حصريًا وحصريًا إلى استبعاد كل شيء آخر ، والتي ستحدد الإبادة الكاملة للأنا. كونها الأنا ، وفقًا لتعليمات سري رامانا ، أساس ومصدر الازدواجية ، للجسم والعالم الهائل ، فإن هذه الممارسة تثبت أنها الوسيلة الوحيدة الفعالة والحاسمة بالتأكيد لحل ليس فقط الأنا ولكن أيضا كل ما يستمد منه.
علاوة على ذلك ، إذا كنا نخلط بين حبل على الأرض كأنه ثعبان ، فإن الطريقة الفعالة الوحيدة لرؤية أنه في الواقع حبل هي مراقبة ما يشبه الثعبان بطريقة دقيقة وقريبة. بنفس الطريقة ، إذا لاحظنا أنفسنا باهتمام تام ، فإن شبح الأنا الوهمية سوف يختفي ، وما كان دائمًا ، ما نحن عليه حقًا ، سيبقى الوعي الذاتي الخالص متألقًا.
لذا فإن كل المدارس والتقاليد والأديان التي تتطلب منا أن نحرر أنفسنا من الأنا بأي طريقة كانت ليست هذه الملاحظة الدقيقة والمركزة لأنفسنا ، بل تنطوي على تصرفات الجسم أو الطاقة الصوتية أو العقل ، وهذا شيء تختلف عن ما نحن عليه بالفعل ، فهي في أفضل الأحوال تصف الممارسات التي لا تحل الأنا ولكن يمكن أن تنتج فقط درجة معينة من التطهير ، والممارسات التي يجب أن تدمج في نهاية المطاف في الممارسة الوحيدة الفعالة والحاسمة حقا لمعرفة ما هو حقا هذا الفكر ، وهذا هو ، مع مراعاة الاهتمام الحصري لحلها ومعرفة ما نحن عليه حقا.
ما هي النصائح العملية لمقاربة التحقيق الذاتي الفعال؟
التحقيق الذاتي ليس ممارسة تتطلب مواقف محددة من الجسم والصوت والعقل ، وجلسات محددة مسبقًا خلال اليوم ، ومراحل تمهيدية من أي نوع. التحقيق الذاتي ليس حتى ممارسة ، لأنه لا يتعدى كوننا على علم بأنفسنا ، وهو ما نحن عليه دائمًا ، حتى لو كنا ندرك بشكل متزامن العديد من الإضافات الأخرى لأنفسنا التي تشكل شخصنا والظواهر اللانهائية الأخرى التي تؤلف العالم الذي نعيش فيه ولكن في مراقبة ذاتية متأنية ، كل هذا يخفي فوراً ، ما يجعل المزيد والمزيد من لمحة عن الواقع الباهر الذي يقوم عليه ، حتى يذوب تمامًا وإلى الأبد.
لذا فإن التحقيق الذاتي لا يكمن إلا في كياننا الخالص ، ينظر إلينا ، بأقصى قدر من الاهتمام ، بشجاعة وإخلاص ، بحب كبير ، ويترك ما يذوب غير واقعي وما يضيء حقيقي. هناك حاجة إلى المثابرة ، والتي هي العلامة الوحيدة لتقدم موثوق حقا.
ماذا يمكن أن يكون "أدلة" تجعلنا نفهم أننا لسنا على طريق المعرفة الذاتية والتحقيق ، ولكن هل نهدر الطاقة الثمينة؟
يتم إهدار الطاقات في سكبها منا ، في الأنهار وفي شوارع لا حصر لها من الازدواجية وغيرها . ما يستمد من هذا هو الفرح سريع الزوال والمعاناة.
في طريق المعرفة الذاتية ، يجب أن تعود الطاقات إلى مصدرها الوحيد ، الذي هو دائمًا وحدنا كما نحن. ما نعتقد أنه ، هذا الأنا هو شخص مقيد بالفراغ والوقت ، ويمكنه معرفة وإتقان جميع العلوم والفنون في هذا العالم ، لكن لا يمكنه أبدًا معرفة الشيء الوحيد الذي هو عليه حقًا ، لأن معرفة الذات الحقيقية تعني الوحي من الخداع وبالتالي وفاة الأنا نفسها.
لذلك في كل مرة ندرك فيها انشغالنا بأنفسنا ، فإن هذا الشعور الدقيق بالتشتت والافتقار إلى النسيان الذاتي ، لن يكون مجرد فكرة أننا نهدر طاقة ثمينة ، بل ستكون أيضًا بمثابة الحافز والقوة لاستعادة الخيط من اهتمامنا الذاتي.
التواضع هو شرط ضروري لكونه في الداخل ، في قلب واحد. ومن ناحية أخرى ، فهي تتطور فقط في مراقبة ذاتية صادقة. كيف يمكن التوفيق بين هذا التناقض المحتمل؟
من الواضح أن الملاحظة الذاتية والمركزة والحصرية يمكن أن يفهمها البعض على أنها فعل أنانية ، وقلة التواضع. كما لو كان يمكن للمرء ممارسة هذا الفن وعلم اليقظة الذاتية لزراعة وتنمية شخصيته الوهمية.
على العكس من ذلك ، حتى الممارس الذي ليس لديه خبرة ، من خلال التحقيق الذاتي ، يمكنه أن يختبر على الفور الجرش والشقوق الأولى للهيكل الأناني المتهالك الذي نعيش فيه ، ويمكن أن يرى بصيص الضوء الأول من الواقع الذي يتسرب من شقوق الأنا ويبدو أن لدينا ضوء الوعي الذاتي.
الفكرة "أنا" هي الفكرة الأولى التي تنطلق منها جميع الأفكار الأخرى. بهذا المعنى ، كهف القلب ، حيث يسود الصمت ، حيث يكون الوعي الذاتي هو المجموع الذي يتجاوز الفكر والهوية والشكل. هنا لا يتم تصور المكان والزمان ، ولا الكرمة ، ولا الشكل ، ولا العالم موجود ، كما أنهما لم يسبق لهما وجود. في كهف القلب ، الذات الوحيدة ، "أنا أنا" ، المصدر الذي تتحلل فيه الأنا وأوهامها اللانهائية وتبيدها إلى الأبد.
هذا يكتب سري رامانا في العدد 20 من Upadesa Undiyar: عندما يصل العقل إلى القلب من خلال التحقيق الداخلي من أنا ، وعندما يموت "أنا" بسبب ذلك ، يظهر شيء [أو الوحيد] تلقائيًا "أنا أنا". على الرغم من ظهورها ، فهي ليست "أنا" [الأنا]. إنه poruḷ-pūṉḏṟam [المادة بأكملها ، أو الواقع الكلي أو p vastrṇa-vastu] ، وهي المادة نفسها.
كان سري رامانا حياة منعزلة جدا وصامتة على تلة أروناتشالا المقدسة. كيف يمكنك أن تفعل اليوم ، في سياق محموم ومليء بالأصوات والآراء والاحتمالات؟
التماسات الخارجية التي يمكن أن تصرف انتباهنا اليوم عن اهتمامنا بالذات لا تختلف اختلافًا كبيرًا عن تلك الموجودة في الوقت الذي كان فيه سري رامانا ، في سن 16 ، بتجربته النهائية في الانغماس التام والانحلال التام في الذات.
تتغير طلبات الالتماس بمرور الوقت وربما شدتها ، مع الظروف التاريخية المتغيرة للعالم ولكن أولاً وقبل كل شيء مع تغيير العقل البشري ، وكل هذا ليس سوى تصور خيالي. تميل ميل العقل إلى الخارج في شكل رغبات أو مخاوف أو ميول أو كره ، أمثال أو كراهية ، والتي تعكس اهتمامنا بالخارج وتجعلنا ننسى أنفسنا.
إذا كان حبنا الحميم ليكون حاضرًا لأنفسنا ، فإن حبنا هو أن نكون وعيًا صريحًا ، حتى لو كان جزئيًا ، كما نعلم ، أكبر من أي رغبة في أي شيء آخر غير أنفسنا ، فإن اهتمامنا سيبقى مركزًا بالكامل ما نحب أكثر ، أي أنفسنا كما نحن حقًا ، تاركًا إلى المسار الطبيعي التدفق الوهمي لعالم الأشكال والظواهر .
يمكن أن تكون النتيجة المحتملة لممارسة المزيد من الاهتمام باليقظة الذاتية هي أن تنأى بنفسك عن بعض الأشخاص الذين كانوا مرتبطين بهم أو الذين تم ربطهم بنا دون دعوة حقيقية من القلب؟
يركز الاهتمام الذاتي على الاهتمام داخلنا بطريقة حصرية ، أي استبعاد أي شيء آخر غيرنا.
انقلاب اتجاه انتباهنا ، من الخارج إلى الداخل ، يؤدي بالتأكيد إلى حدوث طفرات عميقة في أذهاننا وبالتالي في كل ما هو متوقع منه في الخارج ، أولاً وقبل كل شيء في جسدنا المادي وإلى الكل جوانب وجودنا كأفراد ثم في العالم نتفاعل معه.
إذا نظرنا ، من خلال التحقيق الذاتي الذي أجريناه ، إلى جذر أنفسنا ، نجد أنفسنا لأكون أنا الذي ، في ملاحظتنا الحازمة والدقيقة ، يفقد ببطء حدود شكلنا ، ويكشف لنا توسعًا غير محدود للوعي الخالص وغير المزدوج لأكون ، أنا أنا ، وهو الكلّ اللانهائي ، فرح بلا حدود.
